人生活在三个世界中，一个是现实世界，一个是自我的精神世界，一个是与他人关系的关系世界。

现实世界是一个单向流动的时间，如一只钟，没有永恒之物，只有不住的流变。而在自我精神世界里刹那可以是永恒，永恒也可以是刹那。时间与空间变为情绪和情感的象征之物。关系世界中，同样可以弹指一挥十年过，也可以三日不见如隔三秋。

每一个现代人，都有自己的精神世界，或丰富、或光明、或清萧、或晦暗。它产生于这一世？还是与先民相通？是早有的沉淀之物？还是与社会现实互动的结果？这个问题换一种表述就是，每个人的精神世界是从他出生后由零开始构建，还是如一粒种子般，在合适的条件下生长茂盛？苹果终将是苹果，梨子终将是梨子。

但我在这里撇开这个问题，让思考穿越时空，抵达原始人刚开始有自我意识时的状态。其实做这种思考能凭借的资料很少，仅有的一点东西就是流传下来的各国古代神话。在做思考之前，有必要理清思考的假设基础：假设原始人刚开始有自我意识，能开始分清自我与周围之物。

维护自身存在

自我意识作为一种存在，它天然就有一个功能——维护自身的存在，不被周遭事物所淹没。恐惧作为这个功能的伴随物同时也产生了。恐惧是自我意识自身保护的报警信号。恐惧产生后，它驱使自我意识的载体-——肉体，进行攻击或逃避。但恐惧信号无法通过攻击或逃避而完全消除掉，最根本的原因在于无法透过攻击或逃避来消除死亡。自我意识的载体——肉体无法完成的任务，只能交给自我意识本身来完成。自我意识通过两种方式来解决恐惧，一是自我膨胀，一是繁殖。前者形成“理想化“防御机制，而后者形成“投射”防御机制。“理想化”和“投射”防御机制是非现实的解决之道。于是自我意识用“理想化”和“投射”作为最初的工具，开始建构一个不同与现实的世界——精神世界。

古代神话明显的特征之一，是万物有灵，认为各种自然之物皆同人一样有灵性。认为万物有灵，就是原始人心理投射的结果。古代神话另一个明显的特征是认为“天”有无限大的权利，希腊神话中的宙斯就是“天”的人格化表达。将某种自然之力神化，夸大其作用，这就是原始人的理想化防御机制。理想化自然之力，将其神化之后，又把自己定义为神所创造的，巧妙地将神的本性（一种理想化后的自然之力）殖入自己体内，这个过程称为“投射性认同”。这些“理想化”，“投射”，“投射性认同”的内容就构成了原始人的精神世界。精神世界产生的目的之一就是生产精神力量对抗恐惧。

汉字“精神”两个字，就很直观地代表了它的内涵。

精神世界一经产生，人的行为就不再是“自然的行为”。人行动的力量不再完全基于生物本能，精神力量成了重要的力量来源。人开始过一种“理想化”后的生命，是具有“意义”的生活。精神力量有时可以强大到压制本能，甚至视死如归。

作为人的成长，就不再仅仅是生物体意义上的成长，同时也要求精神世界的构建。人和其他物种区分开了，有了“人性”——特别的品性。