《逍遥游》是一篇讨论存在的文章。“逍遥”是庄子所描述的一种存在状态。这种存在状态只有少数人曾真切地体验过，几千年来对它的详细描述并不多见。
“逍遥”的存在状态用当下的语言来说，可以称之为“绝对存在”。
“绝对存在”是个体生命的重要体验。佛教、基督教和哲学都对此有过精彩的论述，而且都提出了获得此种体验的途径和方法。在这里我们将沿着道家代表人物庄子的思路和方法去寻找“绝对存在”。
“绝对存在”对于心理健康有特别的意义，一则它可以提供稳定的存在感，成为个体的精神支柱。二则，它是一扇门，通过这扇门，个体可以走向丰盛的“生命存在”。
若有人能穿过此门，那么他的许多心理问题会自行脱落，或者为其解决建立起良好的基础。只是此门是“窄门”，并不容易穿过。这让我想起了《圣经》中的句子“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”
什么是真正的“逍遥”
《逍遥游》开篇用寓言故事谈了两类“逍遥”，这是人们一般认为的“逍遥”。第一类，鲲鹏的逍遥，这种逍遥是纵横四海和扶摇九天的逍遥。海水象征财富，九天象征名誉，而纵横和扶摇意味着权势和能力。这是一种大富大贵大权大能的逍遥状态。第二类是蜩和学鸠的逍遥，这是小确幸的逍遥，飞于蓬蒿之间，栖于低枝矮树，比喻踏实而稳当的生活状态。
这两种存在状态是逍遥吗？庄子在文章中提出了逍遥存在的判别标准，以“有所待”还是“无所待”来判断。“有所待”就是指有所凭借，有所凭借则不是真逍遥。“无所待”即无所凭借，这才是真逍遥。
显然，鲲鹏的逍遥需要深海和厚风，不是真逍遥。蜩和学鸠的逍遥依靠小确幸，也不是真逍遥。
什么是真逍遥？真逍遥来自于“至人无己，神人无功，圣人无名。”无名、无功、无己，就是个体不依赖于名、功、我而存在，这才是独立的存在，无需条件的存在，是“绝对存在”。
无名、无功、无己标示出了四种存在状态。第一种存在，凡人的存在，凡人存在于荣耀意识、功利意识和自我意识。第二种存在，圣人的存在。这是在凡人存在的三个意识（荣耀、功利和自我）之中，关闭了荣耀意识而得到的，即“圣人无名”。第三种存在，神人的存在。这在圣人的基础上进一步关闭了功利意识。神人不再以追求成功作为存在的根基。他们做事的过程性大于目的性。即不求名也不求功。他们只是自然运化的一部分，何功之有啊？第四种存在是至人的存在，这在神人的基础上，又进了一步，关闭了自我意识，进入了无我的状态。当个体在无名、无功、无我上存在时，体验到的就是“绝对存在”，就是真正的“逍遥”。
我们可以看出从凡人到至人的过程是不断关闭相关意识的过程，道家称之为“为道日损”。
存在感与存在意识
“存在”是一种感觉，无论是鲲鹏式的存在、蜩和学鸠式的存在，还是圣人、神人、至人的存在，所指的都是主体的一种存在体验，即存在感。但我们发现，虽然存在感是个体不可或缺的心理需求，但它却没有像安全感、归属感和尊重感那样，被人们常常提及。在马斯洛的需求层次理论中也没存在感的身影。究其原因，存在感总是依附着其他心理体验而产生的，似乎它很难独立地产生。因为人们没有感受到它独立生成的机制，所以在心理研究中忽略了它。比如，当个体获得安全感、归属感或尊重感时，会伴随着产生存在感；当自我有操控感、占有感时，也会产生存在感。存在感是许多心理活动的伴随物，似乎无处不在，却又永远是配角。但是，当我们关闭其他意识之后，存在意识就能显出自己的面目，直接从生命中提取存在感。
存在感和安全感、归属感、尊重感一样，并不是感官的直接产物，它们都是意识的产物。安全意识产生安全感，归属意识产生归属感，尊重意识产生尊重感，同样，存在意识产生存在感。
存在意识是一种普遍意识，人人都具有。存在意识也是一种先天意识，人们天生就拥有它。存在意识与其他意识一样，具有动力性，它驱使个体去寻找存在感。当存在感饱满时，个体会情绪稳定；当存在感缺乏时，个体的情绪会不稳定，会沮丧、空虚、浮躁等。存在感是个体情绪的稳定性力量，也是个体的精神支柱。
存在意识通过两种方式获得存在感。第一种方式最常见，也就是伴随着其他意识的实现，随同产生存在感。这种方式需要依靠其他的意识活动，所以其产生的存在感被称为“有条件的存在感”。另一种方式则很少见，是存在意识直接去意识生命，从生命中体会到存在，从而产生存在感。这种方式获得的存在感因为不需要其他条件，直接面对生命即可，所以被称为“绝对存在感”。
我们的存在体验往往通过第一种方式获得的。由于我们头脑中总是活跃着许多意识，于是我们会用这些意识来面对世界，而不是用存在意识来面对世界，所以存在感往往是伴随着这些意识产生的，而不是存在意识独自面对世界时产生出来的。这样，我们常常体验的是“有条件的存在感”，而不是“绝对存在感”。
怎样获得“绝对存在感”？方法就是关闭其他意识，而只余下存在意识。这样存在意识就可以独自面对生命，从生命中直接体验到存在。
一个人一旦获得“绝对存在感”，他就没有必要将存在感依附在荣耀意识、依恋意识、功利意识、自我意识等上面。他就不会被荣耀、依恋、功利、自我等所束缚，他在心理上就“逍遥”了。
“绝对存在”如同是一道“窄门”，当其他意识不断关闭时，体验开始变窄、变淡。个体的意义感和欲望都在衰减，连自我意识都开始变淡。这时，个体生命以一种淡而有力的方式存在着，是一种无名的存在，一种有整体感的存在，生命可以在无意义中存在。
“绝对存在”触摸起来像是一块大石头，摸不到边，但坚实地存在着。“绝对存在”又像是一缕轻烟，淡然无心。如同“大漠孤烟直”、“云无心以出岫”，有坚实广阔的存在感，同时又有淡然的存在感。庄子称之为“游心于淡，合气于漠”。
穿过“绝对存在”这道“窄门”，有东西在心中生起，这是生命意识的萌动。生命的丰富性开始在心中展开了，于是“我见青山多妩媚，料青山见我应如是。”当我们把自身生命的丰富性投射给世界时，世界就鲜活起来。
从多意识向单一的存在意识滑动时，个体的欲望不断下降，这时个体感觉到自己是在向下，当抵达“绝对存在”后，生命意识开始在心中升起，生命的热情渐渐高涨，感觉到自己又是在向上。所以，生命的成长路线是U型曲线。
老子所说的“为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”描述了同样的U型曲线。“以至于无为”，就是一直下降直到“绝对存在”。“无不为”，是指生命的所为，而非功利的所为。“无不为”是生命热情、逍遥、飘逸的状态。
“绝对存在”的外显
《逍遥游》第二大段的第一个故事，讲述了个体在获得“绝对存在”体验之后是什么样子。
故事从许由拒绝尧的禅让讲起。尧认为许由的德性完美、能力强大，于是要把天下让给许由，但是许由拒绝了。许由认为“您治理天下，天下已经得到治理了，我来做什么？我求名吗？名是实的附庸，我要成为附庸吗？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。你请回吧！我要天下做什么呢？就如同祭祀的时候，厨师不称职，神职人员也用不着来做饭啊！
在这段故事中，许由是位获得了绝对存在体验的隐士。但绝对存在体验在文中并没有被直接描述出来，而是通过许由的行为、语言来体现。许由不求名，不做附庸。这表明“绝对存在”不是在名上存在，不是在荣耀上存在，不是在众人口中存在，也不是以彪炳青史的方式存在。许由说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”是指人能简单生存即可，其他的就是多余了。这表明“绝对存在”是不贪的存在，是生命自然满足的状态。接着许由又说了，没有必要越俎代庖（神职人员不要代替厨师）。这表明“绝对存在”是本分的存在。这里的本分是内在生命对自身的觉悟。
生命意识与生命存在
本大段的第二个故事，用象征的方式描述了穿过“绝对存在”的窄门之后，开启了丰富的生命意识之后是什么样子。
故事讲述了一位藐姑射山上的神人，肌肤若冰雪，绰约若处子；不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。他神凝，能使万物不受灾害，五谷丰登。他的德性与万物浑如一体。这样的人，洪水、大火都不能伤害他。他扬弃的尘垢秕糠，都能陶造出就像尧、舜那样的人物，他不以物为事。
藐姑射山上的神人，象征“生命存在”。雪白轻盈的、绰约若处子，象征“生命存在”是纯洁的。不食五谷，吸风饮露，象征“生命存在”是精神化的。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外，象征“生命存在”能带来自由的体验和开阔的视野。神凝而使万物不受灾害，五谷丰登，象征着当个体凝守“生命存在”时，对心灵有保护作用和滋养的作用。扬弃的尘垢秕糠，都能陶造出就像尧、舜那样的人物，象征着“生命存在”对人的德性才华有极大的养育作用。
我们学习《庄子》，探索“绝对存在”，对我们的生命来说意义重大。它能让人自由和解脱，它能帮助个体活出自己丰盛的生命。它是个体生命自带的“解药”，它是开启生命潜能的“钥匙”。心理咨询师以助人为志业，应该掌握这个重要的“解药”、“钥匙”。而这个“解药”“钥匙”需要站在先贤大德的肩膀上才能摘取。
许多人错误地以为庄子的逍遥就是逃避现实，躲在自己的精神世界里，自我陶醉自我欺骗。这完全是误解。庄子的逍遥恰好是要让人从名利的梦幻中走出来，去看真实的生命和真实的世界。庄子称这样的人为“真人”，而在名利梦幻中的人是“假人”“梦人”。一个没有关闭名利意识的人，是生活在一场追逐名利的戏剧中，自己给自己加了许多戏，让平凡简单的生活，过得起伏跌宕，挣扎纠结。
逍遥不是再造一个梦，而是减少世人的颠倒梦想，让人从梦中醒来，回归真实。
世人本来已经活在名利的梦中，还常常被潮流带动，追逐奢侈品、限量版，那就更是梦中梦。
心理咨询师是对人的梦幻进行工作，让人们从套了几层的梦中，退出一两层来，这样就能得到些许的安慰和宁静。当然，最彻底的是从梦中醒来，做一个“真人”。
开启生命意识的方法
在《逍遥游》第三大段，庄子给了我们一个方便法门——从无用之处去发现“生命之用”，即“无用之用”可开启生命意识。
一个对象所谓无用，意味着它在看见它的意识中是无价值的，它在这些意识中是不存在的。正因为它被这些意识所弃，恰好可以用存在意识去看它，让它“绝对存在起来”。而在它存在起来之后，将会被生命意识所看见，产生新的用途，而这个新的用途将是生命之用。绝对存在是通向生命存在的门径。
一个人无用，失去了使用价值，这是他的至暗时刻，但也是重要的转机。因为失却了对社会的用途，生命才有机会寻找对自身的用途。在求名利、求关系失败之后，生命反而有了机会。生命并不一定要做获取名利和关系的工具吧？！
第三大段讨论了有用无用的问题，从哲学上来说，这是关于价值的讨论。文中用故事呈现了价值变迁，说明价值并不是固定不变的。通过价值重估，人从工具价值向生命价值回归。价值观的改变又引发了存在体验的变化，由非生命存在变化为生命存在。
第一个故事讲大桍之用。在惠子眼中大桍无用，用它来做瓢，脆弱易折；用它盛物，太浅太平。所以，大桍无工具之用。而在庄子眼中，大桍可系于腰间，浮游于江湖之上，大桍无工具之用，却有娱乐之用。
第二个故事，讲漂洗丝絮的宋国人手中有一种防手皲裂的药方，被一商人购得，献给吴王，吴王有大用，商人还得到了封地。第一个故事讲从无用到有用。第二个故事讲从小用到大用。
第三个故事，讲一棵臭椿，主干拥肿而不中绳墨，小枝卷曲而不规矩，被匠人弃而不用。正因为臭椿的无用，所以它没有受到刀斧的伤害，反而保证了自身的长存。对他人无用，对自己的生命是大用。
三个故事层层递进，一个比一个神奇，一个比一个价值大。第一个故事，从无用到有用，这是一奇。第二个故事，从小用到换得封地，有了这样的大用，堪称一奇。第三个故事，无用反而可以保命，这是极大之用。
三个故事表达了不同的哲学意涵。第一个故事，是主体不变，利用客体不同的特性为主体服务，价值也就发生了变化。第二个故事，所看重的客体特性不变，但主体发生变化，客体价值陡变。第三个故事，客体和主体换位，当客体成为主体时，价值翻转。当价值从工具价值向生命价值翻转时，主客体的存在状态也就翻转了。这就是庄子通过文本想传递出的方法——价值回归法。通过对价值的思考，重新确立生命的主体地位。
利用生死的价值思考，翻转主客体的关系，这也是海德格尔使用的方法。他在《存在与时间》一书中就讲到了“向死而生”，用直面死亡来逼出个体的“生命存在”，实现人的主体回归和价值回归。
