这个问题很重要，是因为我们总是按照自认的那个“我”在生活，我认为“我”是谁，就自然会怎么去思考和行为，以帮助这个“我”变得更理想。这似乎就是生命的意义。

比如，在乎别人评价的人就想变得优秀，以博得他人的认可。因为“我”只有被认可才有存在的价值。这种关于“我”的认识常常带来强烈的情绪体验，别人的每一个态度都深深牵动着自己的神经，这种过山车似的体验，又进一步强化了“我”就是那个别人眼中的存在。

再比如，生活中处处要求完美的人，自我存在感就源于完美，精确的思维、不变的情感、无所不能的能力，只有这样的“我”才能有意义地存在。于是，他们强迫自己和别人生活的方方面面都必须完美，像一台精密的仪器，一部理想化的剧本，否则，生活就失去了意义，“我”也会变得一无是处。

“我”是人类所独有的心理结构，是心理分化的必然结果。最初的心理分化是原始思维的产物，这是一种快速反应的思维模式，即用简单的二分判断对事物做出快速反应。比如划分“高低、“内外”、“生死”、“美丑”等，“我”正是这种划分的结果，把自己与他者区分开来，成为一个相对独立的存在。

“我”的分化带来的直接后果，就是“我执”，即执着于成为那个更好的“我”。“我”的存在是二分思维的结果，同时也随时处于二分思维的矛盾之中。首先，“我”与外在是二分对立的，存在着融合与分离的矛盾；而且，“我”的内部也充斥着各种二分思维带来的评判，如“好坏”、“对错”等，“我”不可能同时是二分的两个面，而必须是其中之一。比如，“我”不可能既优秀又糟糕，既完美又有缺陷，所以“我”只能居其一而存在，这就必然带来对一个面的执着追求和对另一面的执着排斥。

因此，执着的表现形式有两种，一种是执着于成为理想化的自己；一种是固着于对那个“糟糕”自己的排斥。这两个方面往往同时存在，一方面急于求成，渴望成为那个理想化的自己，另一方面又只能无奈而“糟糕”地存在着，急于摆脱现状。基于人类的有限性推测，理想化的自我状态可能会出现，但无法保证总是出现，这就必然给执着者带来焦虑，成为心理痛苦的根源。

痛苦的具体内容因人而异，这要看那个自以为是的“我”执着于什么而存在。从“我”的分化过程来看，最初的分化是将有感觉的身体与外在区分开来，成为肉体的“我”；接下来是社会化参与了“我”的建构，使“我”的内涵变得更加抽象和丰富。

肉体的“我”理想化的状态是健康与享乐。因为身体就是“我”，要让这个“我”存在下去，就必须活着，而且还要活得快乐。于是，对生存和享乐的执着开始了。这是一个充满矛盾冲突的执着之路，追求健康就得防御疾病，这本身又会牺牲一些快乐；要想过得舒适惬意，就难免拼搏劳苦，才能赚取基本的安全感和享乐的条件，然而，这一过程往往是漫长的，不仅谈不上愉快，而且充满了殚精极虑和患得患失，理想化的状态总是难以长久，所以“我”也就只有不安而无奈地活着。

随着社会化的进程，“我”又成为与他人和社会身份相连接的存在，亲人、朋友、恋人的关系成为“我”存在的基点，父母、子女、老师、学生等社会身份成为“我”的重要标签，同时，社会文化所持有的价值观也深深影响着个体，并被个体内化为自我评价，从而产生各种关于“我”的认识和体验。比如“我很成功”，“我很可爱”，于是自命不凡；“我很失败”，“我很糟糕”，于是自惭形愧。社会化的“我”渴望结合，符合社会的要求，恐惧分离和不达标，否则这个“我”就难以存在。

肉体与社会化的存在如果占据了“我”的全部，那么当肉体欲望得不到满足，社会上又不被接纳和认可，这个“我”基本上就只能痛苦地活着，就要走向抑郁，即使在得到满足和拥有认可时，内心仍然会不安，因为“好好活着”毕竟是有条件的，而人是有限的，不可能控制一切，所以内在的不安永远都在。

那么，“我”又将如何存在，才能拥有稳定的存在感，获得存在的自由呢？

试想人被社会化之前的自我状态，个体本能地去获取食物，满足身体的各种需要，像动物一样。所不同的是，人可以反观自己，觉察到身体边界之内的这个肉体的存在，并称之为“我”。这是人类对自己的第一次认识。进入社会，“我”不断内化各种关系、社会角色和价值观，于是逐渐有了自己社会化的位置和形象，这时，人类有了一个更加抽象和情感化的自己，这是第二次的自我认识。虽然被认识的这个“我”受制于各种条件，并不自由，但认识本身已经超越了认识的内容，为“我”的存在开辟了更加灵性的空间。

这种反观的自我意识就是自觉，带着自觉的人可以有意识地管理自己的动物本能，在两种相互矛盾的本能中做出选择，并勇于承担选择的后果；可以有意识地去爱，甚至为爱牺牲自己肉体的欲望。这些在动物那里只是本能的无意识活动，但对于人来说，却可以是有自觉的意识活动，自觉使人拥有了与动物完全不同的智慧生命。

如果说肉体的生命诞生于细胞DNA的复制，那么这个智慧生命就诞生于那个自觉的DNA，它将人与靠本能存在的动物区别开来，成为人所独有的生命存在。对这一存在的认识，是人类对自己的第三次认识，“我”也因此不仅仅是一个肉体的存在、社会的存在，而成为一个有着意志自由的灵性的存在。而且只有这种存在，才是人区别于动物的本质所在。

自觉的存在是超越性的，尽管它还是诞生于二分思维，因为有觉者就必然有被觉察的对象，但觉者始终是主体，所有被觉察的对象都只能是客体，也包括那个自认的“我”。而且，这个觉者只是观看，并不对觉察对象做出任何评判，因此，觉者本身无所谓对错好坏，是一个比较稳定的存在，它可以帮助自己看清“我”的由来，领悟肉体与精神的痛苦是如何受到二分思维的影响，从而超越这种影响。所以，能够以觉者的状态存在，也就可以破除“我执”，体验到“不垢不净 ，不增不减”的真如状态。

在自觉中得自由，是灵性觉醒的一种状态，但生命还不是仅此而已，领悟自由只是第一步。要想活得自由，活得丰盛，还需要有新的生命成长。