人不仅是肉体的存在，更是精神的存在，而精神力量是通过超越感觉来实现的。

　　感觉是人最初的存在方式，幼小的个体通过触觉和五官感受外在和自己，在感觉中建立自身与外在的关系，从而体验到自己的存在。比如感受到声音、亮光、冷暖等，当外在刺激被个体所感知，就可能与个体产生某种连接，成为自我存在感的来源。

　　在这些感觉中，有的是令人愉快的，如温暖、柔和、赞美等，有的是令人不适的，如冰冷、刺痛、斥责等，与愉快的感觉连接的自己就是安全的、美好的，而与不适感连接的自己就可能是危险的、不好的。虽然不同的感觉都可能为自我提供存在感，但当感受冲突时，个体就必须做出选择，毕竟自己不可能既安全又危险，既是好的又是坏的，大多数个体都会选择与好的感觉连接，来体验自我存在。这样一来，坏的感觉就会被排斥在生命之外，成为毫无价值的部分，比如恐惧、孤独、贫穷、失败、苦难、病痛等等，只要是感觉不好，自我就不会有存在感，就会焦虑不安。

　　当自我存在感被感觉所左右，生命就必然是被动和情绪化的。被各种感觉牵着鼻子走，不得不去追逐快感，排斥恶感，或者是寻求刺激，对抗空虚，否则生活的意义感就会消失，自我就不知道该如何存在。然而，个体毕竟是有限的，难以掌控自己的遭遇，人生不如意十有八九，坏的感觉总是难以避免，即使常常防御，也会常常失落，常常为存在感的丢失陷入各种情绪之中。

　　这是依赖感觉存在无法避免的结局，就算自己能够找到更多好感觉，也没有办法避免坏感觉的出现，存在危机仍然存在。这就是为什么有的来访者学了冥想，也能在冥想中收获平静，但生活中还是会紧张焦虑的原因，因为他并没有发展出超越感觉的存在方式，冥想也只是带来了更多好的感觉而已，可遇到感觉不好时，还是会崩溃，毕竟其心理结构并没有本质的改变。

　　在感觉中存在，是心理结构中最低级的存在方式。低级并不是说它不重要，就好像我们的本能一样，它很重要，之所以说是低级的，是因为它属于人性中基于肉体的存在，处于人格发展的初级阶段，随着人的成长，一定会发展出超越感觉的新的心理结构，从而使人性具有超越肉体的高级的存在方式，这也是人之所以为人的重要标志。

　　所谓超越感觉并不是压抑感觉，而是不再依赖感觉这一种存在方式，可以有能力接纳和承受感觉不好的状态。其实压抑感觉的人恰恰是依赖感觉的人，因为无法承受不好的感觉，所以才需要压抑自己，尽量避免出现难以面对的感觉和情绪，而能够超越感觉的人，由于不依赖好的感觉存在，才可能允许各种感觉、情绪的存在，从而让自己拥有更丰富的感受。

那么，怎么才算拥有了超越感觉的心理结构呢？

如果一个人不再追逐感觉，既可以感觉好，也可以感觉不好，甚至可以没有感觉时，就说明他的心理结构中已经具备了超越感觉的结构。

　　这样的结构可以是情感，可以是理性，也可以是意志。

　　在情感上存在的人并不是通过与某种感觉的连接来感受自身，而是通过与内在良知和爱的连接来感受自我的存在。比如通过善良来体验自我，通过对爱的情怀来感受自己的存在。

　　当然，情感也可以带来好的感觉，同时好的感觉也可能诱发美好的情感，但情感产生的基础并不是感觉，而是一种人的天性，需要后天培养才能形成能力的天性。就好像语言是人的天性，但也需要后天训练才可以形成能力一样。否则，即使有好的感觉也不会发展出情感能力；相反，承担不好的感觉，反而可能熏陶出深刻的情感来。比如痛苦的体验有时恰恰能够铸就一颗悲悯之心。

　　由于情感相对于感觉的独立性和超越性，在情感中存在的人自然可以承担感觉不好的责任。比如爱上一个不爱自己的人，不仅难有好的感觉，而且还可能去吃苦受累，这时候的存在感显然就不来自感觉，而来自内在之爱。再比如对事业的情感，一定不是出于对成就感的迷恋，否则拿什么去承担挫败与劳而无功的艰辛！只有真正的热爱，才可能去吃苦耐劳、锲而不舍。

　　理性与意志是内在精神力量的体现，其根基仍然是情感。比如生存意志的根基就是对自己的爱，不管吃多少苦、遭多少罪，都要顽强地活着，而且为了好好活着，会主动选择健康的饮食与生活方式，不会任性吃喝和熬夜。这种顽强与理性，很难是出于对感觉的需求，如果自我只能存在于感觉中，就一定会逃避痛苦、纵容诱惑，又怎么可能顽强、理性呢！

　　因此，理性与意志也属于超越感觉的心理结构。如果一个人可以在理性中存在，那么他一定是一个澄静的人，能够更清晰地觉察世界，看清真相，明了智慧，而不是被感觉的好坏所左右；一个在意志中存在的人会更多的看到苦难的价值，甚至把历经磨难看成是生命存在的意义，又怎么会为找不到好感觉而焦虑呢！

　　自我通过什么来体验自己的存在，就自然会赋予什么以生命的意义，没有存在感也就不会有意义感，丰富的意义感取决于多样的存在方式。高级的存在方式能够超越肉体感觉，去体验自我的存在，将之前无法接受的感觉赋予审美的价值，从而接纳为生命的一部分。这也许就是精神力量之所在吧。