“这时普罗米修斯降生了，他是被宙斯放逐的古老的神衹族的后裔，是地母该亚与乌拉诺斯所生的伊阿佩托斯的儿子。他聪慧而睿智，知道天神的种子蕴藏在泥土中，于是他捧起泥土，用河水把它沾湿调和起来，按照世界的主宰，即天神的模样，捏成人形。为了给这泥人以生命，他从动物的灵魂中摄取了善与恶两种性格，将它们封进人的胸膛里。在天神中，他有一个女友，即智慧女神雅典娜；她惊叹这提坦神之子的创造物，于是便朝具有一半灵魂的泥人吹起了神气，使它获得了灵性。”

——《希腊神话故事》

神话是先民对自我和世界的反思。神话很纯粹，往往能直白简单地表达出复杂的人性。人需要解释，人是解释性的动物。人对解释的需要就像对食物的需要一样是出于本能。神话就是一个解释体系，用以解释人们所见到的、所感受到的、所思考的一切。人要在无知的黑夜中，造就自己是有知的假象，把片断的经验，拼成一个完整的图景。这个拼接的过程总是富于想象的，也只有依靠想象才能完成。所以常常是片断式的经验都还经得起考验，而一旦形成体系，就谬误迭出。但人类需要解释体系就像走夜路的人需要明灯一样。毋庸讳言，人类的指路明灯是一盏盏人类的心灯，它是人类内心美好的想象，人类文明就是在这些想象出来的明灯指引下，不断地进步着。

无论这个解释是基于神话体系、宗教体系，还是科学体系，或是道德体系，人们都会甘之若饴。无论用什么样的话语体系去解释，其实都只是一种象征表达。

希腊神话为古希腊文明提供了精神支柱；基督教文化到今天依然是西方文明的基石；而儒家思想对中国人影响之深，令人惊叹，西学东渐快一百年了，在道德伦理方面西学又进来多少呢？ “天不生仲尼，万古如长夜”，是啊，在道德伦理方面，中国早有孔子这盏儒学思想明灯，别样的解释体系是很难进来的。

人类需要关于世界的解释体系，是因为每个个体需要。每个人都在自己所处的文化中，形成有自己特点的解释体系。并在自己的解释体系中找到内心的平衡和安宁。

一个关于人的解释体系，它至少要回答以下问题：我是谁？我为什么来到这里？我先天具有什么？什么是善？什么是恶？我该怎么办？生命的意义是什么？

从篇首的希腊神话中可以看出，它认为人是善恶的结合体，来于大地，归于大地，同时也就具有大地生息和成长的能力。人有神的外形，是一切美的发源。这些构成了一半的灵魂，智慧则构成了灵魂的另一半。

善恶的问题，是所有人要向自己回答的问题。只有这个问题解决之后，他才能去行动。人对善恶问题不同的回答，就会导致不同的行为。比如，为生存而去抢劫的人，在他看来，自我生存是最重要的善。饿死事小，失节事大的烈女子心中，她自己的名节是首要的善。

从利他利己的关系看：利他损己，称为善；损人利己，称为恶；利他利己，称为善；害人害己，称为恶。

从善的核心看：善是一个谱系，有一个核心善，以这个为最高善，其它的善根据与这个核心善的关系远近来定排位。为了高一级的善可以牺牲低一级的善称为必要之恶。如：人本主义是以尊重人的生命为善的核心，那么为了救人，将车窗砸破是值得的；国家主义是以国家利益为最高的善，所以牺牲个人利益是合理的。选择什么作为最高的善，会导致整个善恶谱系的不同。所以核心善的确立是一个人善恶观的基础。

从善的运用看：走极端是恶，有节制是善；情绪化是恶，有理智是善。如，周济别人的行为是善，但过度，则为有害。害别人，是因为这样可能让他人好逸恶劳，也可能伤害他人的自尊；害自己，是因为这样可能阻碍了自己的发展。再如，爱小孩是善，如果只出于喜欢的情绪，放任纵容，则害了孩子，是为恶。

从善与恶的关系来看：恶以善为粮食，所以有时善会招来恶。恶是寄生在善身上的，当善消失时，恶也会消失。恶有时是善的保护者，最善良的人，也必须用冷漠来保护自己。冷漠就是一种必要之恶。善需要有必要之恶的保护，就像羊群需要牧羊犬。善恶是永远并存的。如果假设人可以是完全善的，就是相信有圣贤的存在，这样的善恶观会导致皇权。所以庄子说：“圣人不死,大盗不止”。如果假设人都有恶的一面，而且任何人都不例外，承认各自的利己追求，有时反而会导致相互平等与妥协。所以善与善相处不必然导致善，恶与恶相处不必然导致恶。比如，亲兄弟明算帐，表面看有些不尽人情，双方都是利己，但双方反而可以和平友好。