《齐物论》讨论了认知的系统性偏差。所谓系统性偏差就是普遍的偏差。因为其普遍，人们可能就意识不到它们的存在，就更不用说去修正它们。庄子在《齐物论》中指出了这些系统的认知偏差，并且给出了修正的方法。
我们将文章中涉及的认知偏差概括为：两个认知干扰、一个认知还原、三个认知局限。
两个认知干扰——自我意识对认知的干扰、过去经验对认知的干扰。
一个认知还原——事物是怎样存在起来的。
三个认知局限——认知的主体局限、认知的时空局限、认知的存在局限。
针对这些认知偏差，庄子在《齐物论》中提出了“吾丧我”、“莫若以明”、“道通为一”、“和之以天睨”、“物化”等态度来调整认知。
一、我见——自我意识对认知的干扰
古人以为心是思考的器官，而且以为心要有“窍”才能思考。所以，“心窍”就代表了个体的自我，不同的“心窍”，就意味着不同的自我。
在《齐物论》中庄子也采用了“孔窍”的自我模型：风是生命力，当风吹过孔窍（自我结构）时，就会发出声音，这些声音就是人们的意见和看法，也就是“我见”。可以看出“我见”是透过自我意识而形成的，与个体的立场、欲望、价值观等有紧密的联系。
庄子将“我见”又区分为“后天的自我见解”和“先天的自我见解”。
“后天的自我见解”，在文章中用箫做比喻，因为箫是人为凿出的孔窍，所以其发声为“人籁”。
对于“先天的自我见解”，庄子则用自然的孔穴、树洞等做比喻，由于它们是自然形成的，不是人为的，所以其发声被称为“地籁”。
无论是先天的还是后天的自我见解，都是“我见”，都不是对事物真实的见解。显然，要获得真实的见解就应该祛除“我见”。
怎样祛除“我见”？庄子采用了冥想之法，冥想自己“形同枯槁，心如死灰”。这种方法被称为“吾丧我”。
“形同枯槁，心如死灰”就是停止生命力的灌注。当风（生命力）停止了吹动，孔窍（自我）里没有风的灌注，自然就没有声音。此时，风籁俱静，“我见”就不会出现。这就是“天籁”。注意，此时没有风吹过孔窍的声音，却可能有其他的声音，比如花开的声音，比如陨石落下的声音。所以，除了风吹孔窍之外的所有自然之声都是“天籁”。
熟悉心理学的读者可能会发现，庄子所提出的“孔窍”自我模型与认知心理学所提出的“认知图式”理论是相一致的。庄子对这一模型很满意，称其为“是亦近矣”，这应该是接近真相了吧！但是庄子对这一模型中的生命力（风）却有迷茫。他感慨于生命力让人像上了发条的玩具一样一直跳跳跳，直到力竭而亡。
通过下面这段文字我们一起来感受庄子对生命的悲悯吧，同时也是我们对生命的悲悯。
“一受其成形，不亡以待尽。”人一旦有了生命形体，虽然不至于立即死亡，却是在不断地消磨自身，直至消亡。
“与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！”人活着就是不断地与各种事物相争斗、相摩擦，就这样奔驰而不能停止，这不是很可悲吗？
“终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！”终身劳碌不见得有什么成就，疲惫地劳役不知为了什么，这不是很可哀吗？
“人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”人生在世，本来就是这样迷茫吗？还是说只有我一个人有这样的迷茫？有人活得不迷茫吗？
同样的迷茫，在古希腊神话中，表现为西西弗斯推巨石；在圣经中则是所罗门王的悲叹：一切都是虚空，一切都是捕风。
古往今来，从先贤大德到贩夫走卒，生命意义都是个体必须独自面对的问题。
意义将人从虚无中打捞出来，并为人构建一个精神家园。
意义从实在到虚无，再从虚无到自我觉醒，这是人自由的过程，也是人反省的过程。苏格拉底说“未经审视的人生不值得过”，其中对意义的审视就是其重要内容之一。
二、成见——过去经验对认知的干扰
成功经验会让人形成思维惯性，会阻碍人们对眼下事物产生新的思考，让人因循守旧，所以，庄子说“道隐于小成”。
成见常常体现为“是非”之见。比如，儒家和墨家各有其成功经验，往往各执一端，而非难对方。其实面对具体事物时，与其站在儒家或墨家的立场上，不如不预设立场，价值中立，不以“是非”的分别去看待事物，而是以空明的心境去面对。庄子称这种认知态度是“莫若以明”。
三、认知还原——事物本然地存在
“道行之而成，物谓之而然。”道路是人走出来的，事物是人称谓而存在的。
在这里，庄子对事物的存在做了一次认知上的现象学还原，将事物的存在还原到人的意识上来，是人定义了事物的存在。
成与毁、是与非都是人定义的。一枚鸡蛋破了，你可以说是毁了，也可以说是成了。所以，“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可”。
在这里庄子还原了“相”（心理表象），指出一切“相”的存在基础是认知的主体——人。用佛学的话来说就是“不是风动，不是幡动，是心动”。
人们用“是”来称谓事物，就将一个整体的世界划分出许多界线。比如上下、左右、等级、差别等等。世界原本是没有上下、左右、等级、差别的啊！每一种划分方式就是出于一种意识。是我们的意识使世界以“相”（心理表象）的方式存在于我们的心中。
人以某种意识看待事物，就会有是非区别、价值判断，但这些都是这个意识框架的产物。世界本没有这些。如果我们从意识中退出来（现象学还原），世界就是“齐”的，无差别的。
任何意识都会产生两极的分别，好坏、是非、成败等，都是以对偶形式出现的。个体若能还原到“无极”，就能整合两极，就能获得高度的灵活性。这种整合就称为“道枢”。
佛学中所谓的“着相”，确切说应该是“执着于某一个意识”。
现象学还原的心态，也就是佛学中的“不着相”的状态，而庄子则称其为“道通为一”。
四、认知的四个层次——无、有、有区别无是非、是非
庄子认为认知最高层次是能体认到世界的“无”。因为我们所见世界是我们头脑中的“相”。所以世上本无事，庸人自扰之。如果按《金刚经》三句义的说法就是，佛说世界，即非世界，故名世界。“名世界”就是一个相的世界。
次一级的认知，世界有万物，万物是相互联系的整体。人和事都只是世界中的一环。没有你我他的严格区分，世界是一体的。
再次一级的认知，世界有万物，物与物有分别，但是没有是非。因为是非是相对的，是人为的。
最次的认知，则是认为世界有分界、有是非。这是处于固执和狭窄的认知之中。
庄子说“知止其所不知，至矣。”我们能做到的极致就是：知道人的认知是有限的，并能在认知的边界处停止认知。
许多人在认知的边界处，并不停止，强行认知，要么臆断，要么多疑。能够停止认知，就是智慧。正如苏格拉底所说“认识自己的无知就是最大的智慧”。
五、认知的主体局限
庄子举了几个生动的例子，以此来说明是非判断是依认知主体变化而变化的，并没有统一标准。人若能意识到这一点，将会放弃以“是非”来看待事物的习惯。
西施之美是人为评定的，如果动物见西施，会惊呼丑人来了，鱼儿赶快沉入水底，鸟儿惊起高飞，糜鹿则狂奔四散。谁来告诉我们什么是真正的美（正色）？其实，世界没有美也没有丑，只是审美主体的各自爱好罢了。
人睡在潮湿的地方，会腰痛会偏瘫，泥鳅会这样吗？人住在树上会惊惧不安，猿猴会吗？谁来告诉我们什么样的地方是居住的好地方（正处）？其实，世界没有好地方也没有坏地方，是生活主体的各自选择罢了。
人吃家禽家畜的肉，糜鹿吃草，蜈蚣吃小虫，猫头鹰吃老鼠，谁来告诉我们什么样的食物是好的食物（正味）？其实，没有好食物也没有坏食物，只是食客的选择罢了。
世界上原来没有正色、正处、正味，只有各自不同的看法。我们有必要去分是非吗？又怎样分得清呢？俗话说得好，此之蜜糖，彼之砒霜。我们只能超然一些吧！
六、认知的时空局限
人无法见未见之事。
曾经有一位女子，名叫丽姬，是地方官的女儿，得知晋王要来迎娶她，她伤心欲绝，涕泣沾襟。但到了晋王府，睡的是象牙床，吃的是鱼翅海参，她这才后悔当初何必哭泣呢。
世人笑丽姬短视，但世人何尝不是如丽姬一样短视？
在面对生与死的问题上，我们怎么知道贪生不过是一种迷惑？我们怎么知道死亡不过是流浪者返回家乡？
我们终究不知道时空的那一端，会发生些什么。
郑板桥说“难得糊涂”，人们以为是要揣着明白装糊涂，其实人是真糊涂而假聪明啊！试问，谁知道人从何处来又将去向何处？
“难得糊涂”实指人难得智慧，难得真实，难得自知自明啊！
人们不仅隔着时空就无法知晓，就算隔了肚皮也无法知晓。往往是我们以为理解了别人，其实是误解。而扪心自问，我们真的了解自己吗？由此可以看出，人类的认知是多么的局限！
七、认知的存在局限
存在的维度决定了认知的疆界。一个梦中的人物，无法知道做梦人的故事。
有人醒了，觉得人生是一场梦。他醒了，但他可能还在梦中。因为人生是梦中梦，醒了一层，还有一层。如果我们是梦中人，其实永远都无法知道做梦人是谁。
影子的最外层有一圈模糊的阴影，称为“罔两”。
罔两问影子：“你一会移动，一会又停下来，你才坐下，现在又站起来，你难道没有自己的定见吗？”
影子回答：“我还不是依赖着他物而存在的，而他物又依赖着另外的他物而存在。我所依赖的他物到底是蛇肚皮上的鳞片还是蝉的翅膀？我怎么知道呢？”
我们人类是依赖着什么而存在的？人类是一个大型存在物身上的毫毛吗？而这个大型存在物其实又是一个更大存在物身上的毫毛吗？这一切谁知道呢？
我们在一个小女孩的梦中吗？还是说我们在一个蝴蝶的梦中？还是说我们在一场电影中，情节已经固定了，此刻我写文章，你看文章，这些都是注定会发生的一幕剧？
我们存在于此，根本无法跳出这一存在。
总结：怎么办？
面对这么多的“不知道”，最合适的方法是“和之以天睨”，就是顺其自然。就是有一盆花，你怎么也搞不好了，就移栽到室外，让大自然去养它、育它吧！
想不清楚人生意义是什么，就不想了，人也可以无意义地活着呢！让意义自然的出来吧，或自然地不出来，随它去！
恐惧死亡？孔子说，未知生，焉知死。人对生的事已经是糊涂了，对死的事就更糊涂了。尽力地活吧！就算我们是一只上满发条的玩具狗，也要使劲地跳啊！这就是庄子所说的“物化”。我们是被造物、被控之物，我们就顺应命运地去活吧！顺应时代的命运，顺应个人的命运！
