一天，禅师和弟子吃完午饭，在院子里散步。

　　禅师问弟子：“刚才你在做什么？”

　　弟子回答：“吃饭”

　　禅师又问：“吃饭的你与知道你在吃饭的你是同一个你吗？”

　　弟子回答：“是也不是。是同一个我，是因为这两个我都在我的身上；不是同一个我，是因为这两个我各自的功能不同。吃饭的我是行为的我，而知道我在吃饭的我是观察的我。”

　　弟子说完之后，神情颇是自得，期待师傅的表扬。禅师没有吱声。两人走了一会儿，禅师厉声道：“你到退思厅去反省，明天就不要吃饭了！”说完，拂袖而去，弟子呆站在原地，丈二和尚摸不着头脑。

　　空荡荡的退思厅里，弟子盘腿坐在蒲团上，思考着“两个我”的问题。吃饭的我是短暂的，吃完饭，这个我就变了，变成了散步的我；而知道我吃饭的我是不变的，他永远知道我吃饭了。他还可以知道我被罚了，知道我在思过。我愤怒，他知道我在愤怒；我喜乐，他知道我在喜乐。情绪不断地变化，但他不变，他像一双永恒的眼睛。

　　想到这里，弟子渐渐有了一种感觉，这个“观察的自我”是纤尘不染的。因为各种想法、行为、情绪都是被观察的对象，不可能影响到观察者。

　　弟子在沉思默想中慢慢进入到自己内在的意识洪流中，他想：人们常说“人生如戏”，其含义不仅仅是指人生起起落落变化不定，而是说要把人生看成如戏一般，能体验到“演戏”和“观戏”两个部分。如果只体验到“演戏”，就容易入演太深，执迷不悟。所谓“演戏”，人的一生有两台戏，一台是各种社会角色的戏；一台是自己的各种欲望的戏。只有不时地，退到台下成为“观戏”的人，站在一旁观看，才能不沉迷其中，不被某一个角色或某一种欲望所裹挟。这就是所谓的超越吧！

　　想到这里，弟子感到自己的修行有一些入门了。原来“清净心”不是对世间欲望的压抑，也不是厌世，而是要分离出“观察心”，再常常使用“观察心”，这样“清净心”就能瓜熟蒂落地修成。南无阿弥陀佛！弟子心中不禁一阵狂喜，口中便急急地念起了佛号。

　　黄昏时分，弟子依然在打坐，继续用他体验到的“观察心”来观察一切：他自己的回答、师傅的突然严厉，以及自己体验到观察心而产生的兴奋，这些事物都被推到了前台，而自己退到后排，成了一个“观戏”的人。弟子又联想到他的家人，他出家的过程......，许多过往历历在目。但是，他己经能体会到自己不是身在其中了，而是站在一旁观看这一切。弟子又试着看自己的起心动念：追求真理而想成佛的心、想灭尽烦恼获得清净的心，这些发心和念头都和自己有了一段距离。它们好像不完全是自己的欲念，因为自己是观察者，而不是参与者。欲念是可以被观察的，在观察中欲念就与自己拉开了一段距离。欲念下的得与失都是一出戏，“得”是一出戏，“失”也是一出戏，对观察者而言没有本质区别。所以，他作为观察者，体会到不得不失、不增不减的存在。观察者不评价，无所谓垢净，所以他体会到不净不垢的存在。被观察的对象有生灭，“看”是没有生灭的。灯亮了，你看见满屋的陈设；灯灭了，你看见黑暗。无论灯亮灯灭，你都可以看见“陈设”或者“黑暗”。“看”一直存在。这样他就体会到一种不生不灭的存在。

　　弟子越强化自己“观察者”的位置，自己的内心越是平静，连想成佛的心都淡了。

　　天渐渐黑了，又渐渐亮了，弟子在退思厅里静静地坐着一晚。他感觉自己从来没有这样平静过。他的脑海里出现了一些儿时的伙伴，大家一起下河游泳，在石缝里摸鱼。他的心柔软了起来，回忆中喜乐的事多起来了。而过去那些令他愤怒的事情，现在回想起来，他开始由愤怒转向了悲哀。悲哀自己的遭遇，悲哀命运的捉弄。这种悲哀不断地扩大，甚至扩大到施暴者，为他们的无知、贪婪而悲哀。从一事一时的悲哀，扩大到人生的苦短和人生的浪掷。一股悲悯的浪潮席卷了他，他在蒲团上也不禁摇晃了一下。其实悲哀早就在心里，只是不愿去感受。今天，因为他站在观察者的位置上了，所以可以去接纳内心里的各种情绪，而不用掩盖和防御。

　　他继续在蒲团上坐着，任由内心变化，由平静转向悲哀，由悲哀转向悲悯，他的内心也越来越柔软，如海草一般轻轻摇曳。