上帝与撒旦是人们内心相互冲突的两个部分的象征性投射。

上帝代表自我全能感和爱的力量。从自我全能感到爱的发展过程也是人类从幼稚走向成熟的过程。上帝形象的这种差异明显反映在旧约和新约《圣经》关于上帝的形象中。《旧约》中神的形象是全知全能的，有着无以伦比的力量和手段。婴幼儿的理想化防御也试图获得这样的体验，他们需要感到自己的强大，或者将这种无所不能的强大投射给抚养者，据此克服不安全的感觉。对全能上帝以及权威形象的信仰，正是这种自我全能感的投射。而《新约》中的神成为了“爱”的象征。爱人如己，担当、奉献与牺牲正是一个成熟人格品质的体现。

爱的品质源于最初的自我全能感，因为爱也是一种力量的象征。但它们又有着本质上的不同。自我全能感是基于对内心深层恐惧的防御，通过在相互对抗的冲突中击败对方来彰显自己的强大。而爱的力量不是基于恐惧，而是基于平安、勇气和丰富，它通过接纳、面对和担当来化解冲突，使生命力获得解放和建设性的滋养。因此它具有与自我全能感不同的宽容和温柔的品质。

自我全能感需要受到挑战才能滋生爱的力量。《圣经》中雅各与神摔跤，就是挑战自我全能感、挑战权威的象征。这种搏斗不是基于对对手的恐惧，所以不害怕失败，搏斗是为了要锻炼和显示自己的力量。同时，搏斗也不是要证明谁更强大。与自我全能感搏斗，就是要解构建立在全能感体验之上的虚幻的信心，所以即使输了也不会动摇自我肯定的信念。这种信念不再是基于自我的无所不能，而是基于对自我有限性的接纳。因此，这种挑战能够产生真正的勇气和力量。拥有这种力量的人将不再受制于对自我全能感的追求，生命力得到解放进入自由选择和承担责任的成熟阶段，而爱的品质在这个基础上才能得以生长。就像一个溺水者学会了游泳，才有可能去拯救别人。

撒旦的形象象征着人们心中的深层恐惧。它和代表自我全能感的上帝就好像硬币的两个面，人们因为恐惧而渴望一个全能的拯救者，所以有这样的撒旦就一定有这样的上帝。我们可以挑战这个上帝，这能让我们获得勇气和力量，但我们却不能挑战这个撒旦，我们不能跟撒旦摔跤，因为想要战胜恐惧本身就是基于对它的恐惧，这种搏斗只能强化恐惧的体验。

恐惧就像自我全能感的影子，我们越是要追求全能的力量去对抗它，全能感投射出的影子也就越强大。但如果我们接受自己的脆弱，全能感所投射出的恐惧的影子就会变得越弱小。因此，要对付撒旦代表的恐惧感，我们不能去对抗，只能去承认它、面对它、表达它，这样才能消除它给我们带来的深刻影响。

面对接纳恐惧而不再与它作战需要极大的勇气，这一勇气不是源于无所不能的全能感，而是源于对生命的爱。对人类自身有限性的接纳态度孕育着这种爱的品质，即对生命脆弱性的关心和担当。有一种即使知其不可为而为之的坦荡与真诚。这一品质充分体现在新约《圣经》的神性形象中，柔弱的基督成了最有力的拯救者。

如果说自我全能感是对恐惧的防御，这种防御只能增加恐惧的体验。对全能感的挑战可以获得真正的勇气和力量，面对生命的脆弱与无奈，这是爱的力量的彰显，也是消除恐惧感影响力的一条自我成长之路。