尊严感来源于两个方面，一是自己对自己的尊重，叫做自尊；一是他人的看重和社会的认可，叫做他尊。自尊常常受到他人态度和社会认可的影响，并内化这种影响，让他尊成为自尊的心理基础。这时，即使客观上不存在他人和社会评价，自我仍然会继续着某种内在评价，并假想别人也会这样看待自己，从而使自尊的体验受到影响。

　　比如，自己必须在某些方面比别人“优秀”，才能认可自己，觉得自己有价值。即使他人已经表示认可，但只要还没达到自己的标准，自我仍然无法体验到自尊。这说明关于“优秀者”的价值观已经被内化为自尊的心理基础，自己已经不能无条件地体验到尊严。

这种内化是通过客体化自我来完成的。所谓客体化自我就是把自我看成是一种依赖于他者的存在。在与他人的关系中，他人是主体，他人态度的好坏决定了“我”存在的好坏，在与社会的关系中，社会是主体，符合社会价值观的“我”之存在，才是有价值的。“我”只能在与他人和社会的某种关联中才能存在，永远只能处于被动和从属的状态。

前面提到的“优秀者”就属于客体化自我，那么对于这个自我来说，什么是主体呢？主体应该就是那个自认为从属的群体，“优秀者”是这个群体的一部分，而且是更有价值的部分，自己因为成为了这个有价值的部分而体会到自我的尊严。

因此，以客体化自我来获得自尊的人就总喜欢与别人比较，或者非常在乎别人的评价，只有在比较和评价中，自我才能被显现出来，如果这种显现是好的，“我”才是有价值的，才能受到自己的尊重。否则，“我”就只能是不好的存在，或者根本就感受不到自己的存在。

　　在客体化的自我存在下，“我”只是一个“类”的一部分，这个“类”可以是有钱人、有权人、学生、美女等，那么比较的标准就可能是钱财、地位、成绩、美貌等，标准把一个“类”的人划分成不同等级的存在，然后“我”就在这些等级中对号入座地找到自己的位子，一旦找不到理想的位子，就没有办法再尊重自己，即使找到了，有了些尊严感，内心也不得安宁，生怕哪天又会败下阵来。因此，不管成功还是失败，自我总是活在患得患失的焦虑之中。

这种焦虑的本质其实是“我”之存在的焦虑。如果自我从属的“类”很多，那么在一个“类”中失落了，还可能在其他“类”中找到存在感，如果从属的“类”太单一，那么就会更加焦虑紧张，显得更加偏执。但不管怎样，客体化自我总是从属于某个“类”而存在，而不是独自存在，这里“类”才是主体，而不是“我”。

“我”只有脱离客体的身份，才能不依赖他者而独自存在，脱离的过程就是从“类”的存在中分离出来，成为个体，这就是所谓的个体化。个体化的重要标志就是成为主体，即成为自己的主人，拥有独立的思维和情感，能够自主地选择，并为自己承担所有的责任。成为主体的个体不再以“类”的存在来感受自己，而是通过自己的独特性来体验自己与众不同的存在，自我虽然也活在某种“类”之中，但却可以不再依赖这个“类”而存在了。

主体自我能够感受到自己是一个起点，是所有价值观的选择者、发起者和情感的源头，虽然自己也受到环境的影响，但影响最终还是通过“我”这个主体才能起作用的，因此“我”本身是自由的，这自由并不是能力上的完美，却可以成为独自存在的理由，即使没有任何参照物，自己也可以天然地存在着，并且为其他的存在赋予意义。

主体的体验把自我从客体化的状态中解放出来，不再仅仅归属于某一个“类”来获得存在感，而是可以成为一个真正的“个体”，在自主感中获得恒定的存在感。这时，站在“个体”的角度，自我会忽然发现，原来那些“类”和评判的价值标准并不是原本如此，也可以说它们原本并不存在，它们的存在其实完全仰仗自己这个“个体”，所以，那些比较和在乎不过是自己玩的一场游戏，自己可以选择不玩，也可以选择继续，但无论成败，都将不再影响到自己这个“玩家”的存在了。当然，这种领悟是那些没有成为“个体”的人无法感受到的。

可见，成为“个体”才是获得稳定自尊感的基础，这样即使我们也会内化一些客体化的价值观，却不会对自尊造成多大影响，而稳定的自尊可以减少羞愧带来的焦虑，将过去那些用于患得患失的精力投入到对自己真正有意义的方面。