三、日面佛、月面佛

公案：

马祖大师病重，院主前来探视，问候道：“老师近况如何？”马祖回答道：“日面佛、月面佛。”

讨论：

据《三千佛名经》描述，日面佛的寿命为一千八百岁，月面佛则只能活一天。

这则公案可以从两个层面来理解。

第一个层面，人人是佛。

院主问：“老师近况如何？”院主所指的“况”是身体状况。人的身体有健康和生病两种状态，以及由健康转病，由病转健康的中间状态。但是，人的身体能代表一个人吗？在马祖看来，是不能的。在马祖心中，人由皮囊和佛性构成，而且佛性才是一个人的根本。皮囊会变化，会朽坏，佛性是不变的，是“如如不动”的。所以，当院主问候马祖的近况时，马祖并没有回答皮囊的近况，而是回答了佛性的近况。

身体健康的人是佛，身体不健康的人也是佛，而佛性是恒定的。所以，金刚经云：“不取于相，如如不动。”

第二个层面，每个人都是一个个体。

日面佛是一个个体，有他的特性，能活一千八百岁。月面佛是一个个体，有他的特性，能活一天。不必渴慕一千八百岁的寿长，也不必恐惧仅只一天的寿数，从外相上看，只是各尽天性罢了，从内在看，都是佛啊。

这则公案也激起了人们对“佛”的兴趣：佛是什么？佛在哪里？如果佛在我们每个人的身体内，我们是怎样感受祂？

四、无人！无人！

公案：

德山和尚到沩山禅院参学，他夹着行李，出现在法堂上。他从东走到西，从西走到东，环顾四周，说到：“无人！无人！”说完便转身出门。行至门口，又说：“我这样的行为也太草率了。”便整理装束，显出僧家的威仪，再入禅院拜见。

德山来到沩山跟前，恭敬礼拜，口称：“老师！”沩山刚要举起拂尘还礼，德山大喝一声，拂袖而出。只见德山脚穿草鞋，迈着坚定的步伐，离开了法堂。

当晚，沩山问首座：“今天来的和尚现在在哪里？”首座回答：“那僧当时就离去了！”沩山仰天叹道：“这个僧人今后将在孤峰顶上结草为庵，干出呵佛骂祖的事！”

讨论：

禅门有四种妙法，分别是：德山棒、临济喝、云门饼、赵州茶。

德山和尚的禅风既然被人称为“德山棒”，可见其彪悍、霸道。

我们通过下面“德山悟道”的故事，共情一下德山和尚，理解一下他到底体悟到什么了？为什么他要选择彪悍霸道的禅风？

德山本是一名讲僧，在四川讲授《金刚经》。一日，德山到龙潭禅师那里去，一进法堂便问：“我向往龙潭久矣，到此一看，潭又不见，龙又不现？”龙潭和尚这时从屏风后走出来，对德山说：“你已经到了龙潭。”说完便礼拜而退。

入夜，德山来到龙潭的房间，呆立多时。龙潭禅师说：“夜深了，你怎么还不回去？”德山遂道别，揭帘而出，但见外面黑黢黢的，就说：“外面好黑。”龙潭便点起一支蜡烛给他，德山刚伸手接，龙潭就一口吹灭。德山豁然大悟，向龙潭恭敬行礼。龙潭说：“你见到什么了，便要行礼？”德山说：“从今以后，我对那些老僧人的话再不感到疑惑了。”

第二天，龙潭在法堂上说：“这里有个汉子，牙如剑树，口似血盆，一棒打不回头。他日他时，当在孤峰顶上，树立我的道法。”德山和尚悟道后，便把《金刚经疏抄》等在法堂上一把火烧了，他感叹道：穷诸玄辩，若一毫置于太虚，竭世枢机，似一滴投于巨壑（皓首穷经，好似想用一根毫毛，去填满宇宙太虚；殚精竭虑，犹如想用一滴水灌满天沟巨壑）。

在“德山悟道”的故事中，龙潭两次点化德山，但是第一次点化，德山并没有接着。第二次点化，德山接着了，开悟了。

龙潭的第一次点化：德山说，我到了龙潭，即没看见潭，也没看见龙。龙潭说，你已经到了龙潭。龙潭意有所指，你德山自己就是龙，就是潭。可惜德山没有领悟到。

龙潭的第二次点化：德山要回房，见外面很黑，就说“外面好黑”龙潭便点起一支蜡烛给他，德山刚伸手接，龙潭就一口吹灭。龙潭意所指的是，你心中自有光明，何须外面的烛火。

龙潭的禅风就是直指人心，你就是龙，你就是潭，你就是光，无须外求，你就是世界。让德山感觉到了内在的世界，即是佛性。

德山是从“独尊”、“独有”、“独在”的角度体会到佛性的，也学会了龙潭的禅风——截断外部世界，让内部世界突兀出现。

德山“呵佛骂祖”、“焚烧经书”，都是为了“截断外流”，让“心流”得以流出来。“心流”一出，佛性即现。

虽然德山的禅风出自龙潭，但是两者却有差异。龙潭的禅风是：外在-内在。当人们的思维、行为完全依靠外缘时，龙潭突然将其打断，就像“上屋抽梯”，让人跌落，在跌落时，人要自救，突然发现了自己的内在。

比如，德山说，我到了龙潭，既没看见潭，又没看见龙。龙潭说，你已经到了龙潭。

德山心里所求的龙与潭在外面，心之所系，也在外边。明明眼前没有龙与潭，但是龙潭禅师却说“已经到了龙潭”。德山肯定在心里大叫“龙潭”在哪里？当外面路断，自然有可能向内转。

第二次启发，德山要回房，见外面很黑，就说“外面好黑”，龙潭便点起一支蜡烛给他，德山刚伸手接，龙潭就一口吹灭。

德山满心欢喜地想要依靠手上的蜡烛之光，突然被龙潭一吹，外部可以依靠的东西没了，眼前一片黑，德山努力地瞪大眼睛，想看清楚一点。突然，德山发现，看清世界的不是烛光，而是自己的眼睛。佛在心内不在心外，向外是缘木求鱼； 向内，则是剖蚌得珠、破石求玉。向内，是价值向内转、体验向内转。

龙潭之法，是要发现对方处于完全依靠外缘的状态，然后，抽去外缘。人在没有外缘的情况下依然站立起来，即是开悟。

比如，心理咨询师面对一个在生活中挣扎的人，告诉他，他并不卑微，他是生命的王者。王者？既无权势，又无金钱，也没有大能，怎么是王者？是的，当向外求时，什么都没有。就像德山的眼前“潭又不见，龙又不现？”但是，龙潭禅师还是告诉德山，“你已经到了龙潭。”咨询师还是告诉他，你就是王者，你的生命生而如王者一般尊贵，你有你的天，有你的地，你有你的疆域。当生活吹灭了你手上的灯，但你心里有盏灯，你终会将它点燃。

龙潭的禅风是“外在-内在”，德山的禅风则是“众人-独自”。

德山在法堂上，从东走到西，从西走到东，环顾四周，说到：“无人！无人！”说完便转身出门。

法堂上，僧人众多，正因为有“众人”，德山才说“无人”。说到“众人”，我们自己就变成了“众人”当中的“一份子”，我们就在关系中存在。德山要将人们从关系中唤醒，让我们独自存在，而不是在关系中存在。

德山向沩山恭敬礼拜，当沩山要还礼时，德山大喝一声，拂袖而去。德山先构建一个“礼尚往来的关系”，然后，打破关系，这样就突显了“个体性”存在，不在关系中存在。这样的设计，也算苦心孤诣了。

德山的禅风之所以彪悍霸道，他是要让当事人感受到他不管不顾的个体性，让生命的个体性跃然而出。龙潭禅师是指出当事人是王者，而德山已经做出了一派王者气象，为你做了一个示范。