《碧岩录》被誉为“宗门第一书”，是禅僧参禅悟道的必读之书，与《坛经》并称“禅林双壁”。

《碧岩录》的公案故事直白，但喻义高妙，并不好理解，常常是“丈二和尚，摸不着头脑”。我试着从现代心理学和生命哲学的角度，用平常的语言来解读这些公案，希望为渴慕心灵成长的朋友提供一些助益。

根据公案的主旨，我为每一个公案加了标题。

另外，我所依据的公案文本，是东方出版社出版的《碧岩录》，由任泽峰释译，星云大师总监修。

一、廓然无圣

公案：

梁武帝问达磨大师：“如何是圣谛第一义？”

达磨回答：“廓然无圣。”

梁武帝再问：“与我对话的是谁？”

达磨再答：“不认识。”

（达磨大师见梁武帝不识禅机理趣，于是渡江北上。）

讨论：

我们先来理解梁武帝的认知结构。

梁武帝是一位精通佛理的国王，他曾亲自披着袈裟，登台讲解《放光般若经》。他很可能认为自己对世界的真理略知一二。

梁武帝的认知结构是：人----世界（世界的钥匙是真理）。所以，梁武帝问了达磨两个问题：世界的真理是什么？你是谁？

我们再来看达磨的认知结构。

达磨直接反驳了梁武帝的深层认知，根本不回答“真理是什么”，而是说梁武帝的提问就不成立，因为这个世界没有真理，何来问真理是什么。梁武帝发出了第二个问，“你是谁？”按梁武帝的思路，是要达磨报一下他在社会上的“头衔”。而达磨继续以点化梁武帝，切磋“禅意”的方式进行，回答“不认识”。梁武帝彻底懵了，两个人不是认知不同，而是认知结构不同。梁武帝完全不知道达磨在说什么。

我们大多数人的认知结构和梁武帝的是一样的，都是主体--客体结构。其中，人是认知的主体，世界是认知的客体，如果人认知到客体的本质，人就把握住了客体的真理。

但是，在达磨眼中，事物的存在是因缘和合而成的，事物就没有不变的本质。同样，人们对事物的认识也是因缘和合而成的，哪里有什么真理？佛法也是因缘和合而成的，哪里是什么不变的真理，不过是因时因地因情境所产生的道理罢了。

比如，一个人被野狗追，这个人捡起一根棍子，赶走了野狗。此时此地此情此境，这根棍子成了“打狗棍”。这根“打狗棍”的成立，不是因着它的本质，而是因着“因缘和合”。所以，棍子的里面并没有埋藏着“打狗棍”这一本质。没有狗的出现，没有人的在场，“打狗棍”就不可能出现。

没有烦恼，就不会有佛法的出现。这如同，没有狗，就没有打狗棍。打狗棍不是棍子的本质，佛法也不是世界的本质。棍子压根就没有本质，世界也没有本质。世界没有本质，也就没有世界的真理可供探寻。有的只是具体问题，具体分析。

在梁武帝的眼中，世界是一个可以认知和可以征服的对象。而在达磨眼中，人是镶嵌在世界之中的，世界也是互相镶嵌的。在梁武帝的眼中，世界是清晰可见的，可以把握的。在达磨眼中，世界是混沌不明的，不可把握的，人在网中，世界也在网中，我们的认知也在网中。

达磨是一个彻底的理性者，用混沌的视角，却澄明了这个世界。

梁武帝是一个理想化世界的人，在幻觉中膨胀着自己，幻想着自己不断地学习佛法，就可以掌握世界的真理，然后就无往而不利。梁武帝是生活在自己梦境中的未醒者。

我们越是沉思自己，越会发现：自己是自己的陌生人。

如同，打狗棍越是了解自己，越是发现自己不是打狗棍，是客串的。这时，打狗棍就会发现他不知道自己是谁了。他从“打狗棍”这个幻像中醒来，但不知道自己是谁。所以达磨是一个苏醒者，他真实地描述了自己的感受。当梁武帝问他，你是谁？达磨诚实地回答，不认识。

二、至道无难，唯嫌拣择

公案：

越州和尚教诲众弟子道：“禅的真理不难究得，唯忌生出分别心（至道无难，唯嫌拣择）。因有分别心，才有语言，语言文字就是一种拣择。不予拣择，反而心下自明。至于我，既不在分别心的拣择之中，也不在明白之境。请诸位善自护持你们的无是非、无分别的心。”这时有一位僧人问：“老师既已发不在明白之中，还要我们护惜它干什么？”赵州说：“我也知道。”僧人又问：“老师自己都不清楚，为什么却对我们说不在明白里呢？”赵州回答道：“因为有人问起，所以不能不说。好了，说法已毕，诸位请退。”

讨论：

这则公案是赵州和尚的教学片断。赵州和尚希望把禅的体验传递给同学们。

其实，禅并不难证得，因为禅就在自己身上。就像在自家屋里，找自家的东西，并不难啊！

但是，禅怕用意识来分别，一旦要把禅说清楚，讲明白，禅就不见了。

所以，赵州和尚就提出了这样一个论点：至道无难，唯嫌拣择。

禅，涉及到生命哲学中的一个重要命题——人是怎样体会生命的？

体会生命的方式有两种，第一种方式，用意识、用分别之心，将自己做为一个对象，来认知、评判。第二种方式，是在生命之中，和生命一起，来感受，来行动。禅就是用第二种方式来体会生命，一旦用语言来描述生命，就落入了第一种方式，禅就不见了。

赵州和尚告诫同学们：“请诸位善自护持你们的无是非、无分别的心。”就是希望大家紧紧抓住从内部体会生命的感觉，不要让它轻易地丢失。

《坛经》中也有一段精彩的故事，描述了怎样去体会禅：

一僧，俗姓陈，名惠明，以前做过四品将军，性行粗糙。他一路追着惠能，要惠能教他禅修，度他。惠能说：“你既然为法而来，可以传授于你，首先屏息诸缘，勿生一念。然后，不思善，不思恶，没有比较的思维，没有评价的思维，正在这个时候，体验自己。”当下惠明照做，大悟。

赵州和尚说了一句让大家费解的话，“至于我，既不在分别心的拣择之中，也不在明白之境。”

赵州和尚说了一句大实话，当他不用分别心时，体验到了生命的存在，但他也说不清是一个什么样的存在，是一种“明而不白”的状态，如人饮水，冷暖自知。

这样的表述也是为了引导学生去体验生命，而不是用分别心去描摹生命。