前面提到，“我”是自觉者、承担者，也是生命的感受者和表达者，活出这样的存在，也就活出了智慧、勇气和丰盛的生命状态。然而，能够这样去生活毕竟取决于自己的选择，那么，自己是自由的吗？难道不是外在环境塑造的结果？

        外在环境养育了自己，其影响确实不容忽视。越是早期环境越能深刻地影响自己看待事物的观念，这种影响最初是通过母婴关系来实现的。当婴儿得到母亲良好的照顾，就会在潜意识里感受到温暖、安全，从而觉得自己是可爱的，环境是善意的。但如果母亲常常情绪化，或者对孩子漠不关心，那么在婴儿的潜意识里就会感到不安，觉得环境是可怕的，自己是多余的，不好的。这两种对环境和自己的观念，也必然影响到自己的人生选择，感觉安全的更愿意去承担责任和表达自己，而感到不安的则试图证明自己来得到社会认可，或者选择逃避退缩来防御风险。

       这些早期经验的情绪底色会严重干扰自我的构建，就好像戴上了一副有色眼镜，看到自己和环境也必然沾染这种颜色，而且这种沾染是不自知的，自己会确信一切就是真相，因为那些真切的感受都证明了这一点。如果要摘下眼镜，反而会感到不习惯、不真实。所以，自我往往会固守着那个有色眼镜的视野，绝不改变。

       从这个角度来讲，环境好像真的在塑造着自己，甚至决定了自己的人生选择。然而，这种塑造的过程必须经过一个环节，就是选择认同，与环境的互动给自己带来的感受，是通过认同才能内化为“我”的部分，而认同是自己的选择。比如自卑者，是选择认同了他人对自己的否定，或者认同了“人必须卓越才有价值”的价值观，才会常常觉得自己不好，如果不选择认同，那么对自己的感受就一定会不同。

       那么，这种选择是自由的吗？毕竟真实的体验只有那些，没有感受到的部分也很难去选择，即使有多个选项，那也是有限的，所以选择怎么可能是自由的？是的，人不可能有全能的自由，生命的存在一定是有限的，如果想以有限的生命去拥有全能的自由，那反而会将自己陷入痛苦无助的深渊。然而，没有全能的自由也并不意味着选择本身就不自由，因为在有限的选项上，生命有着绝对的选择权，尽管选择的动机仍然受到肉体本能和环境的影响，选择的结果也不一定正确，甚至完全不可能实现，但意识到选择本身的存在，就足以体验到生命的自主性，毕竟有限的自己仍然是那个最后的决定者，而且不同的决定意味着不同的态度、不同的方向、不同的人生经验。

       因此，自己不是全能的，却是可以自主的，有限的生命要行使自主，就需要为自己的选择承担责任，而责任往往就是一种丧失。当鱼和熊掌不可兼得时，需要择其一而放弃另一方，这是一种自我剥夺，因为选择本身也限制了另一种选择的可能性，也就是说，是我的一种选择在剥夺另一种选择的自由，只有自由者才能剥夺自由，这也反过来证明了有限的自己仍然是一个自由的存在，这自由体现在选择上，当自己能够勇于承担选择的后果时，就不会再用全能的视角去要求无所不能的自由，从而在每一个选择的过程中感受到自主的存在。

       比如，恶劣的环境确实让自己感到不安，戴着这副有色眼镜就会去选择获得安全感的生活方式，去找一个可以依赖的单位或婚姻，亦或是贪婪地囤积财富，好让自己觉得安全。在没有察觉有色眼镜的情况下，人们无意识地就会这么选择，好像人本就该这样生活，完全感受不到自己是戴着有色眼镜在选择。这样的人生确实是被环境所决定的，自己也能体会到那份被动的无奈和焦虑。然而，这是没有觉察到有色眼镜和选择认同的情况下的感受，当自己开始自觉，反观到环境对自己的影响，以及潜意识选择认同的决定作用时，环境施加的魔咒就开始松动了，自己会重新审视生命的意义，并在学习承担责任的基础上去做出不一样的选择，虽然这选择仍然可能有偏差，而且还可能经历伤痛，但这时候“我”却能体验到前所未有的自由。

       这便是意志的自由。自由意志是生命中更为核心的存在，它也是人性可以超越环境、获得成长的心理基础，我们之所以可以选择自觉，选择承担人生的悲苦，选择没有分别心地接纳环境和自己，选择尊重生命去生活，都是因为自由意志的存在，而且这种存在本身一旦觉醒，就能够为自己提供稳定的存在感，一种自在而有力量的生命体验，它就像一盏永不熄灭的生命之光，总能够给黑暗带来希望。

       当然，自由意志的觉醒有时是艰难的，最直接的原因就是对责任的逃避。

       如果环境造成了“我”的现状，那么自己就没有责任，而自由意志的存在却意味着现状是自己选择的结果，怪不了环境。这显然会使依赖的欲望落空，陷自己于委屈、无助和自责之中。这是依赖者惯有的一种心理状态，他们不仅有习得性的无助，而且会对失败做负面评价，因此责任对他们来说，就是一种避之不及的负担，否认自由意志正好是一个完美的借口去逃避责任。

       只有改变对待责任的态度，自由意志才能被觉察和使用。

       首先，有责任并不是有罪过，而是在划分自己的承担范围，没能完成责任也不意味着不可原谅，而只是提示下一步的努力方向，所以不需要自责。那些因为责任而自责的人，很可能是活在自罪自恨中，没有尊重人的自主性和有限性，自主性决定了责任的存在，有限性则帮助自己在接纳不完美中不断成长。

       再者，有责任并不可悲。依赖的人总觉得靠自己是可悲的，有依靠才有幸福，而承担责任就是要靠自己，因此会委屈自怜。在这里他们认同了自己寄生虫般的存在，同时也就否认了生命自主的力量，这不仅会造成习得性无助，而且在价值观上已经背离了生命最有力量的部分。

       第三，有责任也并不意味着更多的痛苦。因为不管自己是否承担责任，总是会有一个后果在那里，选择逃避的后果往往是被动地承受着命运的安排，内心充满焦虑不安，而主动承担的至少是尊重生命发展的愿望在生活，不管结果如何，也都是对生命的成就，内心是坦然自在的。从后果带来的内心体验来看，逃避未必轻松，承担也未必痛苦。

       排除了责任误区，自由意志被使用还需要一个内在的动力，而且只有在这个动力下使用的意志，才能叫自由意志，否则，即使在用意志生活，也不会感到自由。这个动力就是生命之爱。