如果说自私就是为自己着想的话，那么自爱也是一种自私，因为爱自己一定会为自己着想。这与推崇“无私奉献，关爱他人”的伦理道德显然是矛盾的，特别是当自己和他人利益发生冲突的时候，道德更是推崇舍己为人，而不是关爱自己。

那么，自爱是否是不道德，人是不是都不应该有私心呢？这个问题似乎属于伦理学的范畴，但在心理咨询的实践中却常常遭遇来访者这样的困惑。

毋庸置疑，舍己为人确实是一种崇高的精神境界，然而，当人们在用这个道德标准要求别人的时候，自己也就陷入了自私，因为这种要求背后，已经没有把对方的利益放在眼里，而是把自己的要求看得更重，如果这个要求还是为了自身需要，那么这个自私的成分就更显而易见了。比如一些父母为了教育孩子懂得孝道，要求孩子给自己盛饭，或者对自己说感恩的话，孩子不想做，就责骂孩子太自私，不懂得关爱父母。家长的这一做法看似在进行爱的教育，其实是打着道德的名义在进行爱的索要，所以孩子感受到的并不是爱，而是人性的自私。

道德标准除了成为苛求别人的尚方宝剑，有时也会成为刻薄自己的魔咒。有的人就是牢记“我为人人，人人为我”的道德训诫，毫不利己，专门利人，他们从不关心自己，不知道自己喜欢什么、热爱什么，要过什么样的生活，对自己的一切都非常马虎，但对别人的需要却铭记于心，全心全意地付出，他们简直就是在为别人而活。这样的人往往有个致命的弱点，就是需要别人也这样无私地对待自己，或者得到别人对自己无私付出的肯定。如果得不到认可，就会特别委屈、哀伤，觉得自己特别冤！

冤的感觉是在为自己感到不值，这说明自己付出的背后并不是无所求的，虽然这种需求在付出时是无意识的。但从不关心自己毕竟是对自己生命的忽视，生命都需要关爱和温暖，自己也不例外，得不到关爱的生命就会感到不满，如果这份关爱因为自私的魔咒而不能自己给自己，就必然会期待着他人的给予，形成“无私”背后对他人隐秘的要求。

如果关爱生命本身是道德的，那么关爱自己也就应该是道德的，因为自己也是一条生命，而且是对自己最重要的生命。如果连这么重要的生命都不能去爱，那么对别人的爱也将是一种隐秘的交换，这反而是一种不真诚的德行，一种道德伪装下的自私。这种“无私”者期待落空后的哀怨，既是对自己的伤害，也是对他人的不公平。就像那些亲密关系中总是扮演付出者的一方，到头来自己是输得最惨的，而好像占便宜的对方其实也很痛苦，长期背负道德的骂名，活在内疚、委屈，和难以言说的愤怒当中。

真正的无私之爱是一种无所求的给予，它一定是出于自我的丰富，而不是匮乏。在这种付出中，自我就像是一口可以不断涌出泉水的井，泉水的流淌并不依赖外在给予，当井口被盛满，泉水就会满溢出来，滋润周围干涸的土地。

这个能够不断涌出泉水的过程就是自爱。没有自爱，没有内在可以独自存在的丰富，这口井就会枯竭，就只能渴望外在给予。所以，自爱其实是一个人可以爱别人的前提，否则，所谓的无私之爱就只不过是另一种自私的形式罢了。

由此看来，“无私”未必就没有私心，而自爱也未必就不能福泽他人。关键在于这个私心的界限在哪里，私心的满足是自己在给还是要求别人给予。

自爱的私心是有边界的，爱自己但绝不侵犯别人的利益，当利益发生冲突时，用公平正义的原则来区分边界。而跨越边界的私心是自我中心的，和外在没有边界，把环境和他人的利益也划归自我范围，对外在有着直接或隐秘的要求。

自爱就是要学会自己理解自己、照顾自己，为自己的生存、安全、情感等各种需求负责，即使求助于人也不会放弃对自己的这份责任。而缺乏自爱能力的私心总是不愿承担任何责任，喜欢埋怨、责备别人、苛求别人，把自己不满的责任推给他人。

自爱是独立的表现，有自给自足的自尊感、安全感、以及丰富的思想和情感。自爱的人也是富有创造力的人，他们能够了解自己、安慰自己，并创造性地发现新的自己。不能独立的私心是空虚和狭隘的，他们没有办法满足自己，所以才会要求别人的爱，通过剥夺别人来让自己感到满足，用贪婪来暂时填补内在的空虚。

自爱的人并非无私，但却可以不损人，而且有可能因为内在的丰富而表现出真正无私的行为。因为爱自己也就可以爱人如己。而自称无私的背后，一定隐藏着自我内在的匮乏，从而形成更为贪婪的外在欲求。人非圣贤，毫无所求的仁爱与牺牲并非人之常态，只有真诚地认识自己，关爱自己，在公平正义的前提下去划清自己私欲的界限，关爱自己有边界的私心，才有可能真正让自己变得高尚起来。