爱是我们共同的养育者，如果没有爱，我们很难想象生命可以生长、延续。一颗迷失爱的心灵，就如同置身于毫无生气的荒漠，孤单、惶恐、无助、无意义会时时侵袭，让我们无处可逃。

于是，每个脆弱的灵魂都渴望拥有爱，如同渴望阳光和空气。然而不一样的是，有的人得到了，内心充满幸福和感恩；有的人却怎么也得不到，而且仅有的一些还要担心随时可能被夺走。是上天太不公平，给了他们不同的境遇吗？比如更好的父母？更优越的家境？更健全的家庭？

诚然，每个人的境遇是不一样的，不同的遭遇所带来的内心体验真的会相差很大。我们一出身就带着这些差异来到人间。或美或丑、或聪慧或愚笨、或富贵或贫穷，我们常常会因为这些差异受到不一样的对待，感受到不同分量的爱。

然而，即使是同样的爱，不同的人所感受到的分量也可能是完全不同的。因为每个人心里面都有一个自己的衡量标准。如果自己衡量的结果和这个标准相差不大，心理还可以是平衡的，若是相差太大，远远低于自己心中的标准，自己就会深感不满，觉得委屈、伤心，甚至愤怒。

比如，同样是父母离异，有的孩子把它看成地狱，他们从此怀恨在心，即使父母还像以前那样爱他，也无法再感受到一丝温暖。他们会以一种敏感偏激地目光挑剔父母和这个世界，把自己囚禁在一个冰冷残酷的世界里，既折磨爱他的人，也折磨他自己。而另一些孩子却没有受到什么影响，他们可以尊重父母的选择，仍然生活在和父母爱的互动中。在这两种同样遭遇孩子的内心世界里，父母离异给他们带来的感受显然是截然不同的。一个会觉得父母欠了他，自己没能得到应该之爱，从而对自己的人生感到不满；而另一个却完全没有这种感觉，内心充盈着父母的爱和一份感恩之心。

可见，我们内心的一些信念标准在过滤、阻挡着我们对爱的体验，在重新塑造着我们的内心经历。

那么，究竟是什么决定着我们内心爱的标准呢？

原因一，是自己幼年所经历的爱的模式。如果一个人从小是以自我中心的模式体验爱，那么应该的爱就是别人得关注我、理解我、帮助我，甚至为我牺牲自己。他们要求别人是无私的，只有这样，他们才能感觉到自己是被爱的。这种体验爱的模式显然是危险的，因为自私和有限原本就是人性的特点，这一理想化的被爱幻想就像一个个五彩斑斓的气泡，遇到空气就会破裂。

原因二，是在比较中体验爱。比较是指以别人为参照标准来衡量自己得到的爱。当自己受到的帮助、照顾没有别人多时，就会因此觉得自己没有得到应该的爱。比如，妈妈把大苹果给了妹妹而不是我；老公从不像别人那样经常打电话嘘寒问暖；爸爸经常关注弟弟而很少关心我。于是，由此得出父母和老公不够爱我的结论，认为自己缺失了应该拥有的爱。这种评价标准也同样容易导致委屈、不满。因为一个人的行为真的很难和别人一样，他的个性特点、内心情结，以及对爱的理解不同，就会导致不同的行为，如果我们以此来衡量他内心的情感就未免太简单片面了。比如，他不善言辞就讲不了恭维话；他信任强者担忧弱者，也就会更多地关注小的。但这些并不能代表他心中无爱。

原因三，受到文化传统观念的影响。文化的传承当然也包括各种美德的传承，这些美好的德行成为人们心目中的向往。然而，当我们把这些美德当成量度他人爱的工具时，能够称得上爱的东西就只能是凤毛麟角了。比如，做父母就应该能考虑到儿女的感受；做儿女的就应该听父母的话；他爱我就应该把我放在第一位，愿意为我付出一切等。倘若这些“应该”没有做到，儿女就感觉不到爱，父母就感受不到孝，我就会觉得他不够爱我。这种由美德演变成的“应该”把爱的内涵变得如此狭隘，人们只有得到了符合“应该”的完美之爱才能感觉到被爱，这使爱成为了一种难以企及的稀有之物。

原因四，受到恐惧、轻蔑、怨恨、敌意等负面情绪的影响。一个人的负面情绪是阻挡爱的重要壁垒，这个壁垒越坚固，对爱的要求也就越苛刻。当我们认为对方是可怕的、可恨的、可耻的，那么即使对方再爱我们，我们也会避而远之，愤而嗤之，甚至以得到这种爱为耻。所有爱的美好在这里都将荡然无存！所谓真情感天动地，但在一颗抵挡它的心灵面前，有时候真就是无能为力。当然，受亏损的不是施爱者，而是被爱者，因为真正给爱的人享受着自己一颗愿意给予的心，而被爱者却因为自己一颗封闭的心，就不再能感受到爱，即使自己内心仍然渴望。

这一个个体验爱的条件，就像一张张挡在我们和爱之间的过滤网，再温暖的阳光穿过它，其热度也都所剩无几了。这就是加了“应该”的爱让我们体验到的，把丰富变为荒芜。但只要我们可以看清并摘下这个“应该”的有色眼镜，相信就一定可以看到另一番风景！因为放下“应该”的过程，就是放弃完美接纳脆弱的过程，就能把我们的心变成一颗爱心。有了这样的心才能发现爱、感受爱。

所以，去掉“应该”便有了爱！