我们对爱的需要是毋庸置疑的，就像植物需要阳光雨露，身体需要空气食物一样，人的情感也需要爱的滋养才能获得满足。爱的情感把爱的主体与对象连在一起，几乎支撑着生命中所有的情感意义。如果我们的内心觉得孤独、空虚和无意义，那一定是因为缺少爱的情感，感受不到来自外在的爱，同时也不能去爱自己、爱他者。

　　对爱的需要有两个方面，一是需要得到外在给予自己的爱，二是需要有爱的对象让自己可以去爱。

　　获得外在给予的爱是指一种主观的感受，而不是指客观上有没有外在之爱。一个人可以活着，客观上就一定存在外在之爱，比如有环境提供的阳光、空气和食物，有他人给予的养育和帮助，否则生命也无法存活，但这些外在之爱不一定会被个体感受到，即使能感受也不一定会被认为是爱，这与个体关于爱的认知有关。

　　如果认为爱是一种非常特别的关注，具有排他性，即只给予自己不能给予别人，或者具有绝对的无私性，即毫不利己专门利我，才能算作是爱，那么就等于是在观念上给外在之爱加上了苛刻的条件，只有符合条件的才能被自己感受成爱。这样一来，那些我们所得到的东西，就会一一被审视和怀疑。

　　首先天地之爱就不符合条件被排斥在外，至于父母朋友之爱是不是会被算作爱就还有待求证，因为这些“爱”的背后难道就没有一点自私的成分吗？评估的结果往往不尽人意。所以即使自己在爱中长大，也不一定就能感受到被爱，可能仍然处于缺爱的饥渴状态。

　　这是认知给我们设置了重重障碍，让自我没有办法无条件地去感受爱，获得被爱的满足。同时，在投入爱这方面往往也会因此受到影响，虽然爱是人性的本能需求之一，即使没有感受到被爱，人仍然可以去爱，只是这个爱的对象可能会受到情感的限制而变得狭窄。

　　如果感受不到外在的爱与美，也就很难将爱的情感指向外在，但这并不妨碍指向自己，这就是通常所说的自私。自私的人可能会损人利己，但却很少会抑郁，因为对自己的爱会一直提供生活的动力。

　　但如果在认知上给爱自己设置障碍，只能爱那个符合条件的自己，那么自爱的通道就很可能被堵塞。当爱失去对象，人也就必然会走向抑郁。

　　显然，对于需要爱的我们来说，无条件的感受爱和投入爱才是满足需要的途径，但又为什么要在认知上设置障碍，让自己对爱的需求始终难以满足呢？这恰恰是因为我们对爱的需要变成了依赖的缘故。

　　依赖与需要的差异在于凡事条件化、有很多理想化要求，其核心目的就是为了逃避人生责任。

　　依赖被爱暗含着一个条件，就是这个爱必须是靠得住的，不会变化也不会有局限，要完全符合自己的需求，因为这样自己才可以无忧无虑，可以绝对的安全和任性，不需要承担任何风险变化。

　　同样，可以去爱的对象也必须是符合条件的。对于他者，任何付出都要有回报，否则就会划不来；对于自己，达不到理想化要求就可能承担挫败，经历不完美带来的所有磨难。

　　这就是依赖的目的，不管是依赖理想化的环境和他人，还是依赖理想化的自己，都是为了要逃避人生的不确定，逃避艰难困苦和丧失无助等。

　　这种逃避的动力往往是潜意识的，能够意识到的部分可能以道德或自尊要求的面目出现，比如，指责别人不懂爱，或者责备自己不够好。因为如果有爱就不应该经历伤害，如果自己足够好就不应该有失败。

可见，对爱的需要本身并不会产生问题，它是一个顺其自然的过程，只要人活着，就一定有爱的滋养存在，想想那些维持我们生命的东西，就自然会心怀感恩。而生活的艰难困苦正是我们去爱自己、爱他人需要承担的人生责任，有了责任意识，爱也就有了出口。